CHRISTIANISME.. UNE PHILOSOPHIE DE LA CHAIR par Michel Henry, philosophe   

Esprit - Vie - Dieu

Dans son dernier ouvrage, « Incarnation, une philosophie de la chair » ,  MICHEL HENRY, philosophe majeur de l'époque contemporaine (Phénomènologie matérielle, 1990) mais aussi romancier (prix Renaudot  1976 pour «   l'Amour les yeux fermés »), et auteur d’essais sans concession sur notre temps « la Barbarie », médite sur la nature de la chair et le sens de l'incarnation divine en Jésus Christ.

-Votre livre « Incarnation », comme le précédent « C’est moi la vérité» est une rencontre de la philosophie avec la Révélation chrétienne. Quelle est l'intuition centrale qui vous a conduit peu à peu à cette rencontre ?

MH.   C’est l'idée de vie. Mes recherches philosophiques m’ont en effet amené à reconnaître une manière d'être radicalement différente de celle des choses du monde qui est tout simplement la manière dont nous nous éprouvons nous-mêmes, sans distance, dans l'affectivité. Bref, la vie, c'est l'intériorité radicale, le fait de se sentir soi-même -- par différence avec l’extériorité à soi de la matière, où ne se rencontrent que les mouvements de particules et nullement des sentiments. Or, nous lisons dans l'Évangile selon saint Jean cette affirmation bouleversante : « Dieu est vie. » Je suis partie de ce rapprochement, et j'ai découvert que ma philosophie et la théologie avait le même objet. 

-Est-ce à partir de là que l'on peut comprendre la distinction que vous faites dans votre dernier ouvrage entre le corps et la chair ? 

MH. Oui, exactement : le corps comme chose extérieure se montre dans le monde, comme un ensemble d'organes, tandis que  la chair s’éprouve dans la vie comme un flux continu de sentiments, d'efforts... Elle est faite d'impressions invisibles, immatérielles mais ressenties. Que  nous soyons un corps fait que nous sommes dans le monde, mais nous sommes aussi une chair invisible, dans la vie. Ce qui signifie que l'homme n'est ni un morceau de matière, ni une pure intelligence,. Mais une affectivité charnelle

-En quoi cette idée de l'homme, propre au christianisme, rompt-elle avec la conception grecque classique , 

MH. Les grecs concevaient l'homme comme un pur esprit malheureusement tombé dans un corps. Il fallait fuir la sensibilité au profit de l'intelligence. L'affirmation  selon laquelle le Verbe divin s’est fait chair ne pouvait donc  leur paraître qu'qui seune « folie » : comment la pure pensée pouvait-elle déchoir ! Il revient aux Pères de l'église comme Tertullien et surtout Irénée de Lyon d'avoir défendu contre toutes les hérésies « grecques » (la gnose) la rigueur de cette thèse : Dieu n'est pas un pur intellect, il est vie, affectivité, amour ; or nous sommes vivants et notre chair est vivante ; il n’ y a donc pas d’impossibilité de principe à ce que Sa Vie ait pris chair. Cette incarnation n'est pas seulement un événement historique, mais elle appartient à l'origine même de la création de l'homme. Le prologue de Jean éclaire la Genèse : l'homme a été fait corps dans le monde mais aussi « à l'image de Dieu » et, c'est-à-dire vivant. Or l'homme ne peut être vivant si Dieu ne génère pas continuellement sa vie en lui. L’homme est ainsi engendré à l'exemple du Fils, continuellement en Dieu. 

-- Que penser du culte du corps propre à notre époque ? 

MH. On idolâtre le corps mais on méprise la chair. Une des principales tares du monde moderne, de Galilée à la naissance des sciences dures, est qu'il se concentre exclusivement sur le corps considéré comme un objet matériel, et non sur la chair, qui est la vie elle-même comme succession de sentiments. La réalité de l'humain se trouve ainsi occultée au profit de processus objectifs inertes. Les relations amoureuses sont ainsi réduites à la sexualité, à l'exhibition de formes invisibles, alors que l’ amour se trouve dans la nuit de l'affectivité. On dépouille ainsi l'amour de ce qui en fait l'étoffe véritable : le malheur, la déception, le bonheur, l'attente... La science ne nous parle de rien qui se rapporte à la vie ou à la chair : pour elle le baiser des amants est un bombardements de particules micro physiques. Les gènes et les molécules n'ont rien à nous apprendre sur notre vie telle que nous la vivons, et l'humanité a vécu des milliers d'année sans en connaître l'existence. Le contresens majeur de la modernité sur la réalité est de vouloir tout réduire à ce qui se voit. Mais la vie ne se voit pas, elles s'éprouve

-On entend couramment dire que le christianisme méprise le corps...

 MH. C'est une contrevérité, accréditée par Nietzsche ; en réalité, le christianisme promeut une conception grandiose de la chair, et particulièrement de l'union charnelle. Il fait de la chair le lieu même de l'esprit. Assurément, la chair peut être l'occasion du mal, mais elle n’est pas mauvaise en elle-même. Le mal consiste simplement à ne pas reconduire la vie charnelle à sa source originaire en Dieu. À se prendre pour Dieu. Mais la chair est le « temple de l'esprit », comme dit saint Paul.

 -Vous dites que notre vie à sa source en Dieu : comment éprouvons-nous cela ? 

MH. Dans une passivité radicale. Aucun d'entre nous ne s'est apporté lui-même dans la vie. C'est la vie qui en nous fait que nous sommes vivants sans que nous y soyons pour rien. Cette vie est à la fois nous-mêmes et plus grande que nous mêmes, plus ancienne et toujours plus jeune que nous mêmes La vie nous traverse et fait de nous des « moi ». Or la vie, telle que nous l'avons définie, ne peut venir seulement de la matière, qui n'éprouve rien. La vie qui fuse en nous continuellement a sa source en la vie absolue de Dieu, vie toute puissante. Vie absolue qui se révèle continuellement à elle-même dans le Verbe, « Fils premier né » Chacun est le lieu de révélation de la vie à elle-même. On comprend ainsi la parole de saint Augustin :  « Dieu m’est plus intime à moi-même que moi-même » Il est la racine même de mon moi, il lui est toujours présent comme sa source vive. Pêcher c'est oublier cette condition qui est la nôtre, d'être une vie finie qui n'est pas à elle-même son origine. Dieu est réellement présent en nous, comme ce qui nous joint à nous-mêmes dans l'épreuve que nous faisons de nous-mêmes. Notre présence à Dieu est immédiate puisqu'elle nous constitue comme vivant.

 -- Dès lors, que signifie « naître » dans le christianisme ? Et quel genre de naissance célébrons-nous à Noël ?

 MH  On interprète généralement la naissance comme le fait de venir au monde ; mais en réalité, naître, pour l'homme, c'est d'abord  venir dans la vie. Naître c'est venir dans l'affectivité avant que de venir dans la lumière. Nous sommes nés dans la vie avant de naître au monde. Le corps cache une chair. Et c’est Dieu qui continuellement nous engendre par la puissance de sa vie infinie. Notre vrai père, c'est Dieu dont nous recevons la vie. Lui ne l’a pas reçue, car il est la vie même. Nous naissons d'abord en Dieu. À Noël, nous célébrons donc la venue  de la vie infinie à l'homme, c'est-à-dire en chacun de nous ; nous célébrons donc aussi notre propre naissance divine, qui répète le processus d'engendrement du Fils , Noël enfin nous appelle à la renaissance par laquelle nous saurons à nouveau que nous sommes des Fils de Dieu.

 

Article paru dans Valeurs Actuelles du 22 décembre 2000

  

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